Le blog de Meretseger

Le Moyen Age éprouve une grande curiosité pour les monstres, qu'il répertorie dans des Bestiaires. Le terme de bestiaire semble apparaître vers le début du XIIème siècle (En France, on en trouve le premier exemple chez Philippe de Thaon) pour désigner des ouvrages en prose ou en vers utilisant la description de certains animaux réels ou légendaires, interprétée symboliquement, en vue d'un enseignement religieux, moral, hermétique.
Paradoxalement, ce goût pour les monstres n'est que le corollaire d'une réflexion sur l'homme : le monstre sert de miroir-repoussoir à l'homme.
Les monstres abondent, mais ils sont difficilement repérables tant la monstruosité peut s'incarner aujourd'hui dans toutes les formes imaginables.
*Monstre : étymologie : latine " mostrare" qui veut dire montrer; également formé à partir de la racine latine "Monéo" qui veut dire éclairer instruire.
C’est quelque chose que l’on montre ou qui vous montre, qui attire l’attention sur un point. C’est une créature hybride composée de crocodile, lion, hippopotame..
Le monde des monstres permet d’avoir accès à l’aspect subtil de la pensée. C’est un monde qui permet le passage direct à l’essentiel sans passage par une vision, un discours qui a trop tendance à être descriptif ou interprétatif, ce qui dans l’un ou l’autre cas est une étape de la connaissance, mais qu’une étape…………… !

Un monstre est une chose digne d’être vue, autrement dit un monstre est quelque chose qui force notre attention, qui nous oblige à regarder autrement, qui se montre et qui se cache à celui qui n’est pas prêt à comprendre avec son cœur.
Le monstre se révèle à nous à travers le langage symbolique de l’adepte qui trouve en lui un espace infini où il peut s’épanouir, accepter l’inacceptable. A travers le monstre, la vie a un sens plus vaste que la simple expression individuelle..
Les êtres mythologiques archaïques peuplent nos musées, mais les archétypes qu’ils expriment n’ont pas perdu de leur puissance

Prototype du héros ou de l’ancêtre mythique, le loup a un caractère polaire, lié à la grande Ourse. Il mène une existence vagabonde au sein d’une meute à la hiérarchie très stricte.

Rusé rapide, il ne chasse pas la nuit. Animal perspicace au flair développé, il est tenace et possède l’aptitude de percer les ténèbres. Victorieux de toutes les peurs, sa lumière ne profite qu’à ceux qui l’on débusquée. C’est un dévoreur qui fait disparaître de l’esprit du myste les préoccupations vulgaires qui entravent son développement spirituel, il est souvent nommé "chien sauvage". Dans la sphère chamanique, c’est un animal tabou, on ne le chasse jamais, car il est l’enfant des dieux, le guide vers les voies d’accès menant au monde spirituel celui des ancêtres, qui se meut dans le monde des esprits.

Dom Pernety dans ses "Fables Egyptiennes et Grecques", nous rappelle les similitudes des deux animaux symboles de Mercure dont il précise : "Le Loup se trouve en Orient, le Chien en Occident". L’auteur anonyme des "Rimes Allemandes" dit aussi : "un loup et un chien ont été élevés dans cette argile, ils ont tous deux la même origine....".

Consacré à Apollon chez les Grecs on le nomma "Apollo Lycius".

En alchimie, le loup est un des symboles du Mercure volatil ou "Mercure des sages".
Le Loup d’Occident correspond au fixe, au Soufre, celui d’Orient est volatil, il est Mercure.
Les deux loups sont la matière du Grand Œuvre. Ils sont au début et à la fin de l’œuvre.
On retrouve le loup sous l’entité "Hermanubis", née à Alexandrie de la fusion d’Hermès et Anubis, souvent représenté avec une branche de palmier en main ou le caducée dans le contexte des mystères hermétiques, il est le gardien du territoire des dieux, des choses occultes, des morts, de l’au-delà, le guide des Ames, tel Inpou le Neter psychopompe des égyptiens qui aide à changer de plan d’existence et porte le titre de "Chef de Veillées Horaires"

Quand on nous dit que la pierre philosophale peut transformer du plomb en or, c’est une image, en fait ce n’est pas la pierre mais la poudre de la pierre,  qu’il va falloir projeter.
 Dans la pensée Héliopolitainne "la Poudre de Projection", c’est les cendres du Bénou. Cet oiseau que les grecs nommèrent Phénix et qui se manifeste dans la symbolique hermétique, par la couleur rouge des pavots, tout en étant l'expression de la réussite des travaux.
. Nicolas Flamel dit en parlant de cette poudre : " projette la sur n’importe quel métal fondu et purgé, en aussi grande quantité que ta pierre   pourra teindre et tu obtiendras de l’or ou de l’argent le plus pur que la nature n’en serait donner" .

Cette projection est la phase finale du Grand Oeuvre, la première est de trouver la Matéria Prima et la phase finale est le lancer de la poudre de projection,  ce sont les deux extrémités du travail chimique.
Les adeptes disent  quand ils utilisent la poudre : "Le moment des moissons est arrivé ! " . Grâce à un grain de blé on peut en obtenir plusieurs c’est ce que l’on nomme : " la Multiplication". 
Dans certains traités d’alchimie, on dit d’ailleurs : "Ne méprise pas la cendre, il y a le bien être du roi" ce qui indique que le pouvoir de transmutation est dans la cendre.

"Si de cent bouches ma langue proférait des sons, ils ne suffiraitent pas à faire l'éloge de cet oiseau dont les cendres trouvent une vie plus parfaite et une nouvelle vigueur au sein même de la mort".
MICHAEL MAIER

Pour l'alchimie les oiseaux des sages, symboles des états supérieurs, de l'évolution de l'esprit sont la partie volatile de la matière du Grand Oeuvre, qui monte et descend dans le vase. Les animaux terrestres sont la partie fixe, les oiseaux dont Orphée entendait le langage ne sont autre que la partie volatile de "l'oeuvre philosophique".

Leurs mouvements, leurs couleurs sont à étudier consciencieusement.

Ils correspondent aux différentes phases de l'oeuvre. Pour l'adepte "faire voler l'oiseau", c'est libérer l'esprit de sa prison matérielle, pour qu'il puisse planer dans le ciel alchimique et rapporter en bas les bienfais de ce qui est en haut.

Toute démarche spirituelle est volatile, toute démarche religieuse est fixe.

La chouette symbole des "répérous" chez les égyptiens, emblème médiéval de la méditation, est un oiseau de transformation. C’est l’oiseau de la sagesse industrieuse, de la prudence, de la clairvoyance. Des fondeurs d’or.

L’oiseau nocturne boit le mystère ; le secret c’est "mère nature" et tout ce qui l’entoure, conçus comme un monde de mystères à respecter, aimer et approcher avec prudence

Des Hommes se retirèrent dans la solitude et le silence, détournés du monde et de ses futilités. Ils pensaient franchir le pas, traverser l’écran des apparences et s’avancer dans le royaume sans limite de la lumière éblouissante.
Cette communauté fondée sur le renoncement, le dépouillement, sur la réduction volontaire de tout détour inutile entre l’homme et le divin, conçut l’abbaye comme la préfiguration de la cité parfaite. La fonction symbolique de cet édifice explique le rôle primordial assigné à la lumière, celle-ci offre parmi tous les éléments de la nature crée, l’expression la plus convaincante de la proximité divine.

La lumière ici n’est pas triomphante de couleur, elle est admise avec mesure, elle doit rester telle que Dieu l’a faite, sans apprêt ni atours, dans sa splendide Nudité.

L’architecture Cistercienne, était parole discrète, profonde, dépassant anecdotes et figurations, signifiant en son plus secret la vérité par les seules perfections du métier, le verre comme tous les matériaux était seulement affiné, mis en formes harmonieuses. La présence de l’indicible se manifestait dans les rapports équilibrés entre l’opaque et le translucide, dans le tournoiement des rosaces où la lumière évoquait le perpétuel jaillissement de la grâce, invitant à méditer sur la double nature du Christ, sur la trinité, les dimensions du divin qui selon St Bernard sont quatre.

Il ne s'agit pas d'inventer mais de revenir à la pureté originelle et pour cela, de dénoncer les habitudes et les conceptions absentes de la Règle et forgées au cours des siècles. Le respect de la Règle a pour effet de fonder une nouvelle société à l'écart de la société séculière, un lieu de combat et de pénitence, un lieu où la communauté, solidaire et retranchée, n'a pour seule vocation que l'élévation personnelle de chacun. Le retrait cistercien est double : retrait du monde de la communauté mais aussi retrait vers l'intérieur du moine, là où se situe la vraie richesse qu'il faut s'attacher à embellir

L’art de Cîteaux consiste à réduire sans cesse l'écart entre le spirituel et le temporel et, pour cela, à revenir à un passé idéalisé où le gouffre n'aurait été qu'une fissure.

La pureté des origines se manifeste là dans le dépouillement de la pierre, ornée de sa seule vibration, la lumière solaire réduite à sa plus simple expression, traverse le verre blanc et parsème d’ombres, piliers et dallages redessinant les ogives d’une ombre empreinte d’une pureté divine.

" Le Verbe est venu en moi, et souvent. Souvent, il est entré en moi, et parfois je ne me suis pas aperçu de son arrivée, mais j'ai perçu qu'il était là, et je me souviens de sa présence " ( Bernard de Clairvaux).